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<!DOCTYPE html>

<title>Sohn Gottes</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Sohn Gottes</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p>Der Ausdruck <b>Sohn Gottes</b> oder <b>Gottessohn</b> ist ein Ehrentitel in einigen <a href="Religion" title="Religion">Religionen</a>. Im <a href="Judentum" title="Judentum">Judentum</a> bezeichnet er das <a href="Volk_Israel" class="mw-redirect" title="Volk Israel">Volk Israel</a>, Könige Israels und einzelne gerechte <a href="Israeliten" title="Israeliten">Israeliten</a> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hebr{font-size:115%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal"><small><i>ben elohim</i></small> בֵּן אֱלֹהִים</bdi></bdo>). Im <a href="Christentum" title="Christentum">Christentum</a> wird <a href="Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a> als einziger <a href="Menschwerdung_Gottes" title="Menschwerdung Gottes">menschgewordener</a> <i>Sohn Gottes</i> (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus"><span style="white-space:nowrap;">Mt</span></a> 16,16 f. ) <a href="Verk%C3%BCndigung" title="Verkündigung">verkündigt</a>, der schon vor der Erschaffung der Welt war (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes"><span style="white-space:nowrap;">Joh</span></a> 17,5 , 17,24 ) und den <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> von <a href="Ewigkeit" title="Ewigkeit">Ewigkeit</a> her zur <a href="Erl%C3%B6sung" title="Erlösung">Erlösung</a> aller Menschen gesandt habe und der selbst Gott sei. Das <a href="Glaubensbekenntnis" title="Glaubensbekenntnis">Glaubensbekenntnis</a> zu Jesus Christus als dem menschgewordenen Sohn Gottes wurde auf den <a href="Christologie" title="Christologie">christologischen</a> Konzilien der frühen Kirche (<a href="Liste_%C3%B6kumenischer_Konzilien" class="mw-redirect" title="Liste ökumenischer Konzilien">Liste ökumenischer Konzilien</a>) als Kernbestand christlichen Glaubens festgehalten.

</p><p>Der „<a href="Menschensohn" title="Menschensohn">Menschensohn</a>“ (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal"><small>ben adam</small> בן–אדם</bdi></bdo>, <a href="Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">aramäisch</a> <i>bar enascha</i> oder <i>bar nascha</i><sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) ist ebenfalls ein Ausdruck aus der <a href="Tanach" title="Tanach">hebräischen Bibel</a>. Im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> (NT) erscheint der <a href="Griechische_Sprache" title="Griechische Sprache">griechische</a> Ausdruck ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου (<i>ho hyios tu anthropu</i>, „der Sohn des Menschen“) nur in Eigenaussagen des <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazaret</a>, immer in der dritten Person, nie als Aussage über ihn oder andere.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Alter_Orient_und_Antike">Alter Orient und Antike</h2></div>

<p>Ein Herrscher wurde in der Gottkönigsideologie altorientalischer Großreiche seit etwa 2000 v. Chr. oft als <i>Gottessohn</i> bezeichnet. In <a href="Altes_%C3%84gypten" title="Altes Ägypten">Altägypten</a> bezeichnete man den <a href="Pharao" title="Pharao">Pharao</a> als Sohn des Gottes <a href="Amun" title="Amun">Amun</a>. Im <a href="Hellenismus" title="Hellenismus">Hellenismus</a> wurde <a href="Alexander_der_Gro%C3%9Fe" title="Alexander der Große">Alexander der Große</a> als „Sohn des <a href="Zeus" title="Zeus">Zeus</a>“ verehrt. Diesen Titel übernahmen die <a href="Seleukiden" class="mw-redirect" title="Seleukiden">Seleukiden</a>.

</p><p>Nach dem Tod und der <a href="Apotheose" title="Apotheose">Apotheose</a> <a href="Julius_Caesar" class="mw-redirect" title="Julius Caesar">Julius Caesars</a> zum <a href="Divus_Iulius" title="Divus Iulius">Divus Julius</a> nannte sich <a href="Augustus" title="Augustus">Augustus</a> ab 42 v. Chr. „Sohn Gottes“ (<i>Divi filius</i>). Dies begründete den römischen <a href="Kaiserkult" title="Kaiserkult">Kaiserkult</a>, den die folgenden römischen Kaiser fortsetzten.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Judentum">Judentum</h2></div>

<p>Der <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> grenzt den Glauben der <a href="Israeliten" title="Israeliten">Israeliten</a> gegen den <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">Polytheismus</a>, seine <a href="G%C3%B6tterwelt" title="Götterwelt">Götterwelten</a> und gegen die Vergötterung und Anbetung oder Anrufung von Menschen, Lebewesen und Gegenständen ab. Dies zeigen gerade die Stellen, die Einflüsse altorientalischer <a href="Mythologie" title="Mythologie">Mythologie</a> spiegeln: So zeugen die <i>Gottessöhne</i> in <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)"><span style="white-space:nowrap;">Gen</span></a> 6,2  mit langem Leben ausgezeichnete Nachkommen <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adams</a>, also Menschen, keine Götter.

</p><p><a href="Hosea" title="Hosea"><span style="white-space:nowrap;">Hos</span></a> 11,1  nennt das ganze erwählte Volk Israel <i>Sohn Gottes</i>. In den Königspsalmen wird ein inthronisierter Herrscher Israels öfter so genannt (<a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen"><span style="white-space:nowrap;">Ps</span></a> 2,7 ; <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen"><span style="white-space:nowrap;">Ps</span></a> 89,28 ). Die umgebenden Motive zeigen den Einfluss der altorientalischen Hofsprache. Dabei fehlt jedoch die Vorstellung, der König sei physisch von Gott „gezeugt“, göttlich oder ein <a href="Halbgott" title="Halbgott">Halbgott</a>; der Titel drückt hier vielmehr eine Personenwahl nach Analogie einer Adoption aus. Der König wird damit zum Führer des ganzen Gottesvolks Israel beauftragt und rechtlich zur Einhaltung von Gottes Willen verpflichtet.

</p><p>In der Dynastiezusage an König <a href="David" title="David">David</a>, „Dein Haus und dein Königtum sollen durch mich auf ewig bestehen bleiben“ (<a href="2._Buch_Samuel" title="2. Buch Samuel"><span style="white-space:nowrap;">2 Sam</span></a> 7,16 ), wird ihm angekündigt, Gott werde Davids leiblichen Sohn als den seinen ansehen: „Ich will für ihn Vater sein und er wird für mich Sohn sein“ (<a href="2._Buch_Samuel" title="2. Buch Samuel"><span style="white-space:nowrap;">2 Sam</span></a> 7,14 ). Für die Annahme, der Sohn-Gottes-Titel sei von dort aus auf den <a href="Messias" title="Messias">Messias</a> als Heilsbringer der Endzeit übertragen worden, gibt es im Tanach keinen Beleg. Ein späteres Zitat dieser Zusage (<a href="1._Buch_der_Chronik" title="1. Buch der Chronik"><span style="white-space:nowrap;">1 Chr</span></a> 17 ) nennt den Davidnachfolger vielmehr „<a href="Knecht#Biblisch" title="Knecht">Knecht</a>“.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Einige Fragmente unter den <a href="Schriftrollen_vom_Toten_Meer" title="Schriftrollen vom Toten Meer">Schriftrollen vom Toten Meer</a> (entstanden etwa 200–100 v. Chr.) kombinieren den Messiastitel einmal mit den Titeln <i>Sohn Gottes</i> und <i>Sohn des Höchsten</i> (4Q 246). Dagegen fehlt der Sohn-Gottes-Titel in allen jüdischen Schriften, die vom Messias reden, zwischen 100 vor und 100 nach Chr.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Christentum">Christentum</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neues_Testament">Neues Testament</h3></div>

<p>Das <a href="Urchristentum" title="Urchristentum">Urchristentum</a> bezog den aus dem <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">Alten Testament</a> bekannten Titel exklusiv auf <a href="Jesus_von_Nazaret" title="Jesus von Nazaret">Jesus von Nazaret</a>, um dessen einzigartiges Verhältnis zum Gott Israels auszudrücken. „Sohn Gottes“ oder „(der) Sohn“ ist neben <i><a href="Messias" title="Messias">Christus</a></i> („Gesalbter“) und <i><a href="Kyrios_(Christentum)" title="Kyrios (Christentum)">Kyrios</a></i> („Herr“ als Gottesanrede) einer der häufigsten Hoheitstitel für Jesus im Neuen Testament (NT). Er taucht in den meisten NT-Schriften auf und fehlt in mehreren Briefen (<a href="Pastoralbrief" class="mw-redirect" title="Pastoralbrief">Pastoralbriefe</a>, <a href="2._Thessalonicherbrief" class="mw-redirect" title="2. Thessalonicherbrief">2. Thessalonicherbrief</a>, <a href="Jakobusbrief" class="mw-redirect" title="Jakobusbrief">Jakobusbrief</a>, <a href="1._Petrusbrief" class="mw-redirect" title="1. Petrusbrief">1. Petrusbrief</a> und <a href="Judasbrief" class="mw-redirect" title="Judasbrief">Judasbrief</a>).<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Das <a href="Markusevangelium" class="mw-redirect" title="Markusevangelium">Markusevangelium</a> stellt den Titel <i>Sohn Gottes</i> von Anfang an in den Vordergrund (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus"><span style="white-space:nowrap;">Mk</span></a> 1,1 ).<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bei seiner <a href="Taufe_Jesu" title="Taufe Jesu">Taufe</a> (1,11 ) und seiner vorösterlichen <a href="Verkl%C3%A4rung_des_Herrn" title="Verklärung des Herrn">Verklärung</a> (9,7 ) habe Gott Jesus vom Himmel her zu seinem geliebten Sohn erklärt. Auch die Dämonen, die Jesus <a href="Exorzismus" title="Exorzismus">ausgetrieben</a> habe, hätten ihn als Sohn Gottes erkannt und angeredet (3,11 ; 5,7 ). Die apokalyptische <a href="Endzeitrede" class="mw-redirect" title="Endzeitrede">Endzeitrede</a> ordnet <i>den Sohn</i> und seine Aufgabe in der Welt betont <i>dem Vater</i> unter (13,32 ). Angesichts seines Sterbens am <a href="Kreuzigung" title="Kreuzigung">Kreuz</a> habe der römische Offizier, der die Hinrichtung beaufsichtigte, als Erster bekannt (15,39 ): „Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn.“ Darum sollen die <a href="Nachfolge_Jesu" title="Nachfolge Jesu">Nachfolger Jesu</a> den auferstandenen Kyrios verkünden und in seinem Namen Dämonen austreiben (16,15–19 ). Dieses Verständnis des Titels als Bezeichnung des von Gott zur endgültigen Rettung der Welt erwählten Heilsbringers greifen andere NT-Schriften auf (<a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes"><span style="white-space:nowrap;">Joh</span></a> 1,14 , <a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer"><span style="white-space:nowrap;">Hebr</span></a> 2,9 , <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Philipper" title="Brief des Paulus an die Philipper"><span style="white-space:nowrap;">Phil</span></a> 2,7  u. ö.).

</p><p>In <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes"><span style="white-space:nowrap;">Offb</span></a> 2,18  stellt sich der erhöhte Christus der Gemeinde von <a href="Thyatira" class="mw-redirect" title="Thyatira">Thyatira</a> als „Sohn Gottes“ vor. Nur an dieser Stelle kommt der Titel in der <a href="Johannesoffenbarung" class="mw-redirect" title="Johannesoffenbarung">Johannesoffenbarung</a> vor. Deren Verfasser stellt Christus als den wahren Sohn Gottes gegen die sich ebenso nennenden römischen Kaiser.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zudem bereitet der Titel das Zitat des Sohn-Gottes-Psalms am Ende desselben Sendschreibens vor (Ps 2,8f. in Offb 2,27). Dieses stellt den Christus treuen Nachfolgern in Thyatira eine Teilhabe an der Machtstellung des Sohnes Gottes in Aussicht.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Dafür, dass der historische Jesus sich selbst als Sohn Gottes verstand, fehlen jedoch direkte Anhaltspunkte.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zwar deuten die Rahmenhandlungen der <a href="Wunder_Jesu" title="Wunder Jesu">Wunderberichte</a> diese Heiltaten als Zeichen seiner Sohnschaft; auch die <a href="S%C3%BCndenvergebung" class="mw-redirect" title="Sündenvergebung">Sündenvergebung</a> und <a href="Tora" title="Tora">Toraauslegung</a> verweisen auf diese Vollmacht. Doch in Eigenaussagen Jesu verwendet dieser vor allem den Titel des <i><a href="Menschensohn" title="Menschensohn">Menschensohns</a></i>, und nur manchmal in Gesprächen bestätigend den Titel Gottes Sohn (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus"><span style="white-space:nowrap;">Mk</span></a> 14,61–62 , <a href="Evangelium_nach_Johannes" title="Evangelium nach Johannes"><span style="white-space:nowrap;">Joh</span></a> 10,36 ).

</p><p>Auch der Titel „<a href="Davidsohn" title="Davidsohn">Sohn Davids</a>“ wird im Christentum auf Jesus selbst bezogen. Beim <a href="Einzug_in_Jerusalem" class="mw-redirect" title="Einzug in Jerusalem">Einzug Jesu in Jerusalem</a> jubelt die Menge (<a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus"><span style="white-space:nowrap;">Mt</span></a> 21,9 ): „Hosanna dem Sohne Davids! Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn!“ Jesu Stammbaum in <a href="Evangelium_nach_Matth%C3%A4us" title="Evangelium nach Matthäus"><span style="white-space:nowrap;">Mt</span></a> 1,1-16  sowie die Weihnachtsgeschichte in <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas"><span style="white-space:nowrap;">Lk</span></a> 2,4  sollen seinen rechtmäßigen Anspruch auf den Thron untermauern, indem sie Jesus als Nachkomme Davids darstellen.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Alte_Kirche">Alte Kirche</h3></div>

<p>Die Kirchenväter <a href="Clemens_von_Alexandrien" class="mw-redirect" title="Clemens von Alexandrien">Clemens von Alexandrien</a> und <a href="Origenes" title="Origenes">Origenes</a> (um und nach 200 n. Chr.) lehrten, dass der <a href="Logos" title="Logos">Logos</a>, der in Jesus verkörpert sei, notwendig sei für Gott, um sich der physischen und der geistigen Welt zu offenbaren. Der Logos-Jesus sei ebenso ewig wie der Schöpfer. <a href="Arius" title="Arius">Arius</a> im <a href="4._Jahrhundert" title="4. Jahrhundert">4. Jahrhundert</a> meinte, der Logos-Jesus sei, wie Origenes es lehre, dem <a href="Gott_der_Vater" title="Gott der Vater">Vater (= Gott)</a> untergeordnet, nicht vom Vater ewig gezeugt, kein richtiger Gottessohn, diese Bezeichnung sei ein Ehrenname und Jesus ein Adoptiv-Sohn Gottes (<a href="Arianismus" title="Arianismus">Arianismus</a>).

</p><p><a href="Athanasius_der_Gro%C3%9Fe" title="Athanasius der Große">Athanasius</a> war im <a href="4._Jahrhundert" title="4. Jahrhundert">4. Jahrhundert</a> ein entschiedener Gegner des Arius. Er lehrte, dass der Logos-Jesus als ewige Zeugung Gottes, des Vaters, nur aus dem Vater, dem Urprinzip <a href="Emanation_(Philosophie)" title="Emanation (Philosophie)">emaniert</a> sei: <i>Christus … mit dem Zusatznamen Jesus, ist der menschgewordene Logos oder Sohn Gottes, die zweite Person der <a href="Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Trinität</a> mit einer menschlichen Natur.</i><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Sohn sei also ebenso dem Vater <a href="Wesensgleichheit" title="Wesensgleichheit">wesensgleich</a> (Homousie), nicht nur wesensähnlich (Homoiusie). Die Vorstellung der Homousie wurde im <a href="Erstes_Konzil_von_Nic%C3%A4a" title="Erstes Konzil von Nicäa">Konzil zu Nicäa</a> 325 als Kirchenlehre festgelegt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mittelalter">Mittelalter</h3></div>

<p>In Texten der <a href="Mystik" title="Mystik">Mystik</a>, insbesondere in ihrer rheinländischen Ausprägung, werden patristische Konzepte und Metaphern neu gedeutet. Die Gottessohnschaft sei nicht nur ein vergangenes Geschehen, sondern ein in der <a href="Seele" title="Seele">Seele</a> zu realisierender Prozess. Besonders prägnant formulierten den Gedanken einer „Gottesgeburt in der Seele“ <a href="Meister_Eckhart" title="Meister Eckhart">Meister Eckhart</a><sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und die von ihm beeinflussten Autoren wie <a href="Heinrich_Seuse" title="Heinrich Seuse">Heinrich Seuse</a>, <a href="Johannes_Tauler" title="Johannes Tauler">Johannes Tauler</a> und <a href="Nikolaus_von_Kues" title="Nikolaus von Kues">Nikolaus von Kues</a>.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Maria_(Mutter_Jesu)" title="Maria (Mutter Jesu)">Maria (Mutter Jesu)</a></li>

<li>Mutter Gottes: <a href="Gottesgeb%C3%A4rerin" title="Gottesgebärerin">Gottesgebärerin</a></li>

<li><a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiliger Geist</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<dl><dd><dl><dd>Vgl. auch die Basisliteratur zur <a href="Christologie" title="Christologie">Christologie</a> und <a href="Dogmengeschichte" title="Dogmengeschichte">Dogmengeschichte</a> allgemein</dd></dl></dd></dl>

<ul><li>Diverse Beiträge zur Begrifflichkeit von „Sohn Gottes“ in AT, NT, Doxologie usf., in: Concilium 18 (1982).</li>

<li><a href="Martin_Hengel" title="Martin Hengel">Martin Hengel</a>: <i>Studien zur Christologie</i>, Kleine Schriften Bd. 4, hg. v. Claus-Jürgen Thornton, WUNT 201, Tübingen 2006, insb. Beitrag 4: <i>Der Sohn Gottes,</i> S. 74–145.</li>

<li>Klaus Koch: <i>Der König als Sohn Gottes in Ägypten und Israel.</i> In: Eckart Otto, Erich Zenger (Hgg.): <i>„Mein Sohn bist du“ (Ps 2,7)</i>, Studien zu den Königspsalmen, Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2002, S. 1–32.</li>

<li>Peter Müller: <i>Sohn und Sohn Gottes – Übergänge zwischen Metapher und Titel – Verbindungslinien zwischen Metaphorik und Titelchristologie am Beispiel des Sohnestitels.</i> In: Jörg Frey (Hg.): <i>Metaphorik und Christologie.</i> Theologische Bibliothek Töpelmann 120, De Gruyter, Berlin u. a. 2003, S. 75–92.</li>

<li>Ulrich B. Müller: <i>„Sohn Gottes“ – ein messianischer Hoheitstitel Jesu.</i> In: Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche 87 (1996), S. 1–32.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a href="Herbert_Frohnhofen" title="Herbert Frohnhofen">Herbert Frohnhofen</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.theologie-systematisch.de/christologie/10menschheit.htm">Auswahlbibliographie</a> zur Gottessohnschaft Jesu Christi</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Die Bedeutung der <a href="Komposition_(Grammatik)" title="Komposition (Grammatik)">Komposition</a> beider aramäischer Substantive, <i>bar nasha</i> heißt nicht wörtlich „Sohn des Menschen“, sondern allgemein „Mensch“.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Martin Hengel: <i>Der Sohn Gottes. Die Entstehung der Christologie und die jüdisch-hellenistische Religionsgeschichte</i>. Tübingen 1975, S. 71ff</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Martin_Karrer" title="Martin Karrer">Martin Karrer</a>: <i>Jesus Christus im Neuen Testament</i>. Göttingen 1998, S. 191</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Martin Karrer: <i>Attribute und Benennungen Jesu</i>, in: <i>Jesus Christus im Neuen Testament</i>. Göttingen 1998, S. 352f</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Allerdings ist hier die Beifügung „Sohn Gottes“ nicht ganz sicher; sie fehlt im <a href="Codex_Sinaiticus" title="Codex Sinaiticus">Codex Sinaiticus</a>, und die 28. Auflage des <a href="Novum_Testamentum_Graece" title="Novum Testamentum Graece">Novum Testamentum Graece</a> (Nestle-Aland) stellt sie in eckige Klammern.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinz Giesen: <i>Die Offenbarung des Johannes</i>, RNT, Regensburg 1997, S. 118</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Akira Satake: <i>Die Offenbarung des Johannes</i>, KEK 16, Göttingen 2008, S. 169 u. 174f.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Hans Conzelmann, Andreas Lindemann: <i>Arbeitsbuch zum Neuen Testament</i> 12. Auflage, Mohr/Siebeck, UTB 52, S. 491</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Joseph Pohle, in: Kirchliches Handlexikon, von Michael Buchberger, I, Sp. 927.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">S. Ueda: <i>Die Gottesgeburt in der Seele und der Durchbruch zur Gottheit</i>, Mohn, Gütersloh 1965 (Akzent auf Parallelen zu östlichen Vorstellungen), <a href="Kurt_Flasch" title="Kurt Flasch">Kurt Flasch</a>: <i>Teufelssaat oder Philosophie der Gottessohnschaft</i>. Meister Eckhart vor der Inquisition, in: Ders.: Kampfplätze der Philosophie. Große Kontroversen von Augustin bis Voltaire, Klostermann, Frankfurt am Main 2008, S. 211–226.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. etwa <a href="Rudolf_Haubst" title="Rudolf Haubst">Rudolf Haubst</a>: <i>Die Geistliche Geburt des Sohnes Gottes in den Herzen und das erlösende Todesleiden Jesu</i>, in: Ders.: Streifzüge in die Cusanische Theologie, Aschendorff, Münster 1991.</span>

</li>

</ol></div><div><div class="zim-footer">

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